原文：喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！现在我们经常讲七情六欲，但却不不一定明白具体所指，最早有七情文字记录的是《礼记?礼运》：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”，后有《三字经》：“曰喜怒，曰哀惧。爱恶欲，七情具。”；六欲最早出自《吕氏春秋?贵生》：“所谓全生者，六欲皆得其宜也。所谓亏生者，六欲分得其宜也。”，后来东汉哲人高诱对此作了注释：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”。再到佛教传入中国，六欲就演变成“眼、耳、鼻、舌、身、意”六种身体感知而延伸的心理状态，也就形成了现在对七情六欲的说法。庄子在这里只谈喜、怒、哀、乐是有道理的，需要仔细研读，不可简单带过。儒家的《中庸》也提到这四个字，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。现在基本上是延用二程、朱熹的注解，把《中庸》的“中”解释为不偏不倚谓之中，即中央的中。但实际上，《中庸》这个中，不是中央的中，应该念第四声才对。就是中奖了，打中了的念法。《中庸》所讲的喜怒哀乐，现在普遍把它解释为心态，就是心理的思想形态、意识形态。这种解释，不完全准确，因为喜怒哀乐不是心态，而是情态；是由人的情绪所发的，而心态是不属于喜怒哀乐的。所以《礼记》虽然提到了七种人的情绪，但《中庸》与《庄子》，却只有前四个字，后面三个没有，因为爱、恶、欲这三个所包括的，纯粹属于心态。这也就说明了喜、怒、哀、乐是属于情态的范围，是情绪的作用。情绪的产生既有心理的因素，也有生理的因素。换句话说，情绪就是古代养生理论“气”的作用。比如欢喜的时候总会不自觉的露出笑容，在别人看起来就是傻乎乎的笑；生病或者很疲惫的时候，特别易怒；身体不好的时候，特别容易伤感，看到同样生病的人就会不自觉的产生同病相怜的悲哀情绪；很高兴的时候，也会不自觉的哈哈大笑，甚至有些人笑得肚子都痛了还停不下来。喜、怒、哀、乐这四种状况，不是理智所能控制的。自己情绪的变化，连带产生的关系和气的作用，理性是禁止不了的，因为它是自然发出来的，不以人的意志为转移。所以《中庸》上的喜怒哀乐，如果完全把它当成心态来讲，我们对《中庸》的了解就有错误。事实上，这一点同《庄子》这里正相符合。《庄子》这里喜怒哀乐是讲情态，这四种情绪状况，我们经常都会不自觉的表现出来。“虑”是思虑、思想；“叹”是日思夜想引起的感慨，所以由虑而到叹；再由心理的变化进而到了“慹”，就是佛学所讲的执着，抓得很紧。由于内在的执着，而表现于外的形态，就是“姚佚启态”。“姚”就是放任，也就是我们现在讲的浪漫，开放，随便；“佚”就是懒惰；“启态”就是变成生活的各种形态。“喜怒哀乐，虑叹变执，姚佚启态”，这十二个字，形象的描写了人生百态。一个人一生其实并非由自己来把控的，或者说并非由个人意志可以来把控的。用道家的话来讲就是人的一生非天生、非天定，而是由气生、由气在把握整个生命。除非能真正修炼到“道”的程度，真正超脱了物理束缚，才能真正把握自己的生命。庄子其实一直都在讲认知，从第一篇逍遥游开始，都是讲的认知，生命的束缚都是受个人的认知所局限的，所以我们通常将越没本事的人脾气越大、心胸越小的人越善妒。这都是由人的认知决定的，当不能超越生命本能的时候，始终都受整个身体所束缚，受到气的影响。接着庄子进一步讲到脸上的喜怒哀乐，身体四肢的动作，表现都不同。这种由情绪变化而形成为生理身体活动状况之间，有一个东西，一个一体两面、相反作用的东西，它只有六个字“乐出虚，蒸成菌”。“乐出虚”的乐字，后世读法有两种，可以读成yue（音乐的乐），也可以读成le（快乐的乐）。“乐（yue）出虚”，是接着前文“夫吹万不同”来的。前文描写大风起来，碰到物理的现象，这里一个洞，那里一个凸，就发出来呜……嘘……各种声音。音乐的声音，也需要个乐器才能发出来，乐器是空的，也就是虚的。尤其我们吹箫吹笛子，弹琴奏乐的时候，心灵也要很清虚空灵，没有杂念，然后才能发出优美的音乐声。这就是乐出虚的道理，历代解释庄子的，大部分是从这一方面来解释的。道家的解释则不同，认为是“乐（le）出虚”，一个人太高兴的时候，气散了虚了；高兴到极点，或悲哀到极点，都可以造成人的死亡。这两种说法都成立，重点在于不管是“乐（yue）出虚”，或者是“乐（le）出虚”，只要人的心理同生理作用，向外发展得越厉害，就越空虚。尤其是高兴，越高兴气越虚，心境也越虚；如果向内收缩，闷在里头，则“蒸成菌”。一阵大雨过后，阴暗潮湿的地方，蘑菇细菌最容易生长。譬如我们大家喜欢吃白蘑菇，培养白蘑菇的地方，必须闷得又热又湿，一天到晚都是潮湿不透风，才能培养成功，这就是蒸成菌的道理。这两句话，为什么夹在情态同心态的变化中间呢？因为心理的作用，使生理产生了变化。我们郁闷的心境久了以后，生理上容易产生许多的病。这两句话，道家很重视，认为是修道的要点，所以修道的人要念头清净，要空，就是因为乐出虚之故。这个空的情境，使人容易进入那个清虚的状况，容易接近形而上道。如果一天到晚有所为，有一个东西在心中转来转去，慢慢的真会变成一个东西。“乐出虚”这一句话，是讲由“有”变成“空”，也就是心能转物的说明。“蒸成菌”这一句话，是以物理的状况说明，由“空”可以产生“有”。“日夜相代乎前而莫知其所萌。”庄子认为我们这个生命，就是由空变成有。譬如我们很高兴的时候，高兴笑过了头，不是肚子笑痛，就是眼泪笑出来，也就是我们常说的乐极生悲。心理状态也是如此，所以每当一个情态心理达到极端时，会产生另外一个现象。我们的心理与生理，互相变化，昼夜相代。一个大运动后，疲劳过度就需要休息，休息替代了动能。但是休息久了又受不了，必须要起来活动，一切心态和生理状况，就这样的昼夜彼此互相替代。这个“代”字，等于彼此互相交流。可是我们人很可怜，自己找不出来心理变化作主的是谁，什么使我起了思想？什么使我身体衰老？什么使我有生命？这一切是怎么样萌芽的？自己永远找不出它的来源。“已乎，已乎！”算了吧，算了吧！找不出来嘛！真可怜，还是算了吧！不要继续自己折腾自己了。“旦暮得此，其所由以生乎！”既然找不出生命的来源，也不知道早晨醒来第一个思想怎么来的，一天活到晚，更找不出来主宰思想、运动、作用的是什么，只好把昼夜活着的既有现象，当成人生本来就是这个样子了。这么一说，庄子又成了消极的代表，但实际上这也是见仁见智的问题，当一个哲思问题出现的时候，一味去追寻答案，往往是得不偿失。当我们开启上帝视角的时候，会觉得庄子消极，但设身处地在战国的历史环境中的时候，就会发现庄子是多么的睿智。而关于喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌的人生百态以及由此而产生的两种截然不同结果，对于我们的生活是充满指导意义的。借用佛学的话来说，生命存在就是意识的流注，意识流注就是我们的意识、思想，像河流一样的不停地流。从早晨醒来第一个念头，到睡着了梦中的念头、下意识的念头等，这无数的念头，就如同河里的浪花一样，流注生、流注灭，日夜相代不曾停留。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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